Su nombre deriva del término hindú Om (ॐ, también transcrito como Aum) (que representa el universo), seguido por los kanji shin (verdad, realidad), ri (razón, justicia) y kyo (enseñanza, fe, doctrina).
Nace a partir de seminarios intensivos de yoga a los que se dotaba de discursos acerca de espiritualidad. La doctrina de Aum estaba considerablemente influída por las prácticas yógicas. Los estudios se desarrollaban de acuerdo a un especial sistema de entrenamiento (kogaku), en el que una nueva etapa sólo es conseguida tras superar unos exámenes favorablemente. Los exámenes son teóricos, pero también prácticos, basados en ejercicios en sesiones de meditación con base en el yoga. Ejemplos de estos exámenes son alcanzar: reducción del consumo de oxígeno (comprobada con sensores), cambios en la actividad electromagnética del cerebro y reducción del ritmo cardíaco. Se dice que Asahara podía levitar.
Desde el punto de vista de Asahara, la doctrina une las tres escuelas budistas principales: Theravāda (dirigida a la iluminación del individuo), Mahāyāna (el gran vehículo, destinado a ayudar a los demás), y el tántrico Vajrayāna (de iniciaciones y mantras secretos, y meditaciones avanzadas). En su libro Iniciación compara las etapas de la iluminación de acuerdo al Yoga Sutra de Patañjali con el Camino de las ocho etapas budista, afirmando que estas dos tradiciones tratan la misma experiencia con palabras distintas.
Otras creencias incluyen la práctica del shaktipat yógico, que es la transmisión directa de energía espiritual entre el gurú y el estudiante, y la experiencia del cuerpo espiritual en otros planos. Algunos miembros llevaban en la cabeza electrodos que conectaban sus mentes, y transferían energía, con el Maestro. En el momento de su detención, Asahara llevaba puesto uno.
Asahara dentro de Aum tenía carácter semi-divino, y la exaltación de su figura era continua. De modo que estaba presente bien en imágenes (aceptadas dentro de la liturgia de Aum) o de citas.
Aum asume su existencia en el mundo moderno, imitando algunas de las estructuras de gobierno y organización. Los miembros pasaban a formar parte de los distintos Ministerios en los que desarrollaban sus labores de soporte para el culto. La modernidad les permitía tratar de poner en práctica los estudios sobre armas eléctricas de Nikola Tesla, o tener la influencia de La Fundación de Isaac Asimov como modelo de Aum. Un grupo de élite de científicos evolucionados espiritualmente obligados a vivir bajo tierra durante una etapa de barbarie preparándose a sí mismos para el momento... en el que resurjan y reconstruyan la civilización (Lifton, 258).
El culto tenía especial interés en llegar a la población estudiantil, siendo uno de los vehículos de enganche más habitual sesiones de lectura de obras tanto religiosas como no.
Una parte muy importante de los creyentes tenían titulaciones superiores en universidades y trabajos con cierta responsabilidad. La vida monástica en Aum les obligaba a salir totalmente de estas situaciones, dejar a sus familias o integrarlas en Aum; y abandonar toda actividad anterior dentro de la sociedad.
Los objetivos principales para captación, como otras sectas, eran aquellas personas que tuvieran dudas sobre su existencia. Asahara era el portador de la Verdad Absoluta, y podía revelarla a los miembros. Sus libros eran lectura ineludible para el creyente de Aum.
El movimiento recibió el status oficial de religión del gobierno japonés en 1987. Y creció de forma muy rápida entre las clases medias de las principales ciudades japonesas. Se calcula que en el año 1995 eran 9.000 miembros en Japón, y que tenía hasta 40.000 seguidores en países coomo Sri Lanka, Alemania o Estados Unidos.
Los atentados descabezaron la organización. Muchas de sus sedes fueron desmanteladas, y se encontraron con el rechazo absoluto por parte de la población japonesa. Fueron procesados por la Ley anti-subversiva aunque no se prohibió la organización finalmente.
Tras el abandono del liderazgo por Asahara durante el juicio, se trasladó el culto a sus dos hijos varones, los Rinpochi (a pesar de que las mayores eran las hermanas).
En 2000 la organización cambia el nombre a Aleph, encabezada por Fumihiro Joyu, antiguo portavoz de Aum que había estado en prisión por otras causas distintas a las de los atentados.
El culto de Aleph reniega de los atentados, pide perdón cada año por los mismos, niega la posibilidad de entrar a los miembros de Aum vinculados a los atentados y crea un fondo de compensación para las víctimas de los atentados. A pesar de todo mantienen algunos de los textos de Asahara como referencias doctrinales. Aunque han eliminado el derecho que reconocían a acabar con la vida de otras personas siguen siendo acusados de secta destructiva dentro de Japón.
La doctrina de Aleph es una mezcla de varias tradiciones, cuya deidad reverenciada es Shivá (deidad que simboliza el poder de destrucción en la tradición Hindú). De hecho, el Señor Shiva de Aleph (también conocido como Samantabhadra, Kuntu-Zangpo o Adi-Buddha) deriva de la tradición Vajrayāna tibetana y no tiene conexión con el Shiva hindú.
El grupo está desde 2000 bajo vigilancia. Esto permite a las autoridades durante tres años prorrogables capturar sus comunicaciones y registrar sus instalaciones, entre otras cosas, sin permiso judicial previo. Sigue siendo considerada una amenaza para la sociedad.
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